问:
“去年开始参加工作的时候，家里长辈送了我一句话，叫我‘要走在道上’。但我不大理解，这条道是哪条道？条条大道通罗马。我要怎么知道自己是不是走在了正确的道上呢？”
答:
《道德经》里有这么一句话：“天网恢恢，疏而不失。”就是说，天地之间存在一个规律，对所有人都是同样的公平，这个规律看不见、摸不着，但是没有一个人能够逃脱它。这就是道。
为了方便理解，我们打一个可能不那么恰当的比方。
我们都知道万有引力，任何两个物体之间都存在引力。你的杯子和桌面之间存在引力；你的身体和路过的陌生人之间存在引力；你之所以安稳地坐在这里，不至于飞到天上去，也是因为引力。万有引力在蝼蚁、在瓦石、在屎溺，你平常基本感受不到它的存在，但我们所有人都确实存在于这样一个引力场当中。
在引力场之中，没有人能够超越、逃离这个引力，它看不见、摸不着，但确确实实主宰着我们的生命和生活。
这就是“天网恢恢”，这就是道的力量。你丝毫感受不到它的存在，可是没有任何一个人、任何一个事物可以超越那个“疏而不失”。
家里的长辈告诫你，要走在道上，这句话多么质朴有力啊！其中凝结着他们几十年的人生智慧，更蕴含着你脚下这片土地最核心的文化密码。几千年来，我们的祖先，一直都在探索“道”的奥妙。
但为什么长辈这么叮嘱你呢？是因为他们怀有隐忧，担心你走的不是正道，而走上了歪道、邪道、不好的道。
天地之间有大道，依大道而行，才是长辈对我们真正的期望。但是，这并不容易，因为稍有不慎，我们就容易走上小道而不自知。
庄子讲过这么一个“盗亦有道”的故事，是说有个江洋大盗叫盗跖，有一天他的徒弟问他：“盗贼也有自己的道吗？”
盗跖回答说：“做什么没有自己的道呢？能猜到屋里藏着什么财物，这是圣；进屋行窃时走在最前面，这是勇；退出时主动殿后，这是义；知道事情能不能做，这是智；分赃时能做到公平，这是仁。”
盗跖认为自己也是“有道之贼”，要是没有道，他在江湖上都是混不下去的。可他不知道，他把道完全用反了。就好像数学里做乘法，只要这一项是负数，哪怕其他几项大到正无穷，得出的结果也必然是个负值。
道是有层次的。人世间存在着若干层次的道，有小人之道，有庸人之道，有士人之道，有能人之道，有君子之道，也有圣贤之道。
所以，最关键的是，你选择哪一条道？
为了理解道的层次，让我们再打一个比方。我们都知道，天地间有电磁波，这个电磁波千百年来一直存在，只是近两百年我们才认识了它，然后我们发明了电视机，可以收看各种各样的频道。想看电影就换电影频道，想看体育就换体育频道。调到哪个频道，就可以收看哪个频道的画面。
但是，那个画面不是由电视机创造出来的，而是电视塔根据电磁波原理，发射出若干频道的信号，我们只是与其同频，所以收到了相应的信号。
同样的，人世间若干层次的道，就好比若干条不同的频道，小人、庸人、能人、君子，各有各的频道。我们把自己人生的频率调到哪个频道上，就和哪个频道同频，就和哪个频道的能量相应。
进而，我们的心就在那个层面上展开。
我们常说龙场悟道，阳明先生悟到的是那条圣贤的道，是让我们取得真正成功的那条道。
相反地，盗跖之道就是一条小人之道，是走下去极可能堕入深渊的一条道。
如果把这些道比作电视频道，那我们要做的就是在众多频道当中，找寻到那个能让我们走向成功的频道。
天理大道，就是那个成功的频道，我们要把自己的生命调到这个频道上。
这个“天理大道”的频道叫什么名字呢？
非常简单的两个字，就叫作：利他。
就这么简单的两个字，就已经讲完了。
这就是成功的频道，可真正能调到这个频道的人，寥寥无几。所以，老子在《道德经》中说：大道甚夷，而民好径；处众人之所恶，故几于道。
众人之所恶的地方，就是利他，因为大家总觉得利益他人自己就吃亏了。
但是，真正名利双收、并且能天长地久的那些人，都是因为他们长期地利益他人，做了一些对他人有价值的事情。
因此，他们的生命潜能总是会被更进一步地开发出来。
利他之道，如人饮水，冷暖自知。
它潜藏在我们每个人的内心，难以用言语表述，却可以切实地感受到。比如说，我们生命中一定有一些高光时刻，有一些让我们为自己感到骄傲的时刻，例如在别人最困难的时候雪中送炭。
每个人一定都有过这样的时刻，那就是我们最靠近道的时刻。
这样的时刻，从前可能只是偶尔出现，但现在，我们可以选择让它变成一种常态，总是以这样的格局境界面对这个世界。
时常问问自己：“今日是否有利他之念？”如果有，那就意味着，至少今天的你，已经走在了正确的大道上。
文章转自【北京知行合一阳明教育研究院】